إن الطرح السياسي المودودي يُعتبر، في نظرنا، من أخطر الأطروحات السياسية التي تجب دراستها بذكاء وحذر، في الوقت نفسه، ومحاولة إسقاطها على التجربة السياسية للمشروع الإخواني في جميع البلدان العربية والإسلامية.. إن الخبير في شؤون الجماعات الدينية المتطرفة، مطالب، أكثر من غيره، بسبر أغوار الفكر التكفيري والوقوف على سياقات تبلوره، ومن ثم رسم معالم استراتيجية المواجهة في أبعادها التكتيكية والإبستيمولوجية. هذا المعطى يفرض على الباحث في شؤون الأمن القومي، دراسة البيئة التي أنجبت مثل هذه التنظيمات، وكذا الإحاطة بالسياقات التاريخية التي ساعدت على تبلور هذه الظاهرة مع محاولة تلمّس الخيط الناظم الذي أطّر لتطور الفكر التكفيري المتطرف. وهنا يقول المفكر الاستراتيجي هاري يارغر: «إن التاريخ يقيم جسراً مع المستقبل.. وانطلاقاً من هذا النموذج يأتي دور التخطيط ليصوغ المستقبل بصورة أكثر إشراقاً». إن دراسة تمظهرات الفكر السياسي لأبي الأعلى المودودي ستمكن الباحث في شؤون جماعة الإخوان، من الوقوف على أحد أهم المراجع الفكرية والسياسية لهذا التنظيم والتي أصّلت للبناءات الفقهية المرتبطة بمفاهيم الحاكمية والجاهلية واعتبرت الملهم الرئيس للفكر القطبي في حاضنته مصر. لقد التقت الأسس الإيديولوجية للتيارات التكفيرية مع البناءات الفكرية لأبي الأعلى المودودي، خصوصاً في الأطروحات التي قعّد لها في كتابه المثير للجدل «المصطلحات الأربعة في القرآن الكريم»، كما اعتبرت كتابات المودودي حول «النظرية السياسية في الإسلام» مصدر إلهام ودستور عملي لتيارات الإسلام السياسي وعلى رأسهم جماعة الإخوان «المسلمين»، من خلال اعتماد الديمقراطية كآلية من الآليات المتاحة للوصول إلى الحكم بعد استكمال «الدعوة» والانتشار الأفقي في صفوف الجماهير ومن ثم استثمار هذا الانتشار على مستوى صناديق الاقتراع للوصول إلى الحكومة الإسلامية عبر منظومة «الديمقراطية الإلهية»، وفق تعبيرات أبي الأعلى المودودي. وإذا كان البعض يرى في مؤسس جماعة الإخوان المسلمين حسن البنا، وكذا سيد قطب، من أهم الأقطاب التي قام عليها الفكر الإخواني، فإننا نرى أن أهم تمفصلات البنية السلوكية والإيديولوجية للتنظيم الإخواني قد نسجهما الهندي/ الباكستاني أبو الأعلى المودودي والذي اعتُبر «الملهم» الحقيقي والأب الروحي لسيد قطب. على هذا المستوى من التحليل، يبقى المودودي مِن أبرز مَن أصّل لقاعدة المشاركة السياسية في ظل «حكومات مرتدة»، وذلك عن طريق ما انفرد بتسميته بـ «الديمقراطية الإلهية»، وذلك من خلال نشر ما وصفه بـ»الوعي الإسلامي» بين صفوف الجماهير والعمل على تلقينه حتى يصل بالمجتمع إلى تبني الرؤية الإسلامية في القيادة والحكم، ومن ثم القبول بالعملية الديمقراطية والتي ستفرز بشكل حسابي «حكومة إسلامية» تُجسد حلم «التمكين» لتنظيمات الإسلام السياسي. لقد صار سيد قطب على نهج سلفه المودودي، والذي كان دائماً يسميه «المسلم العظيم» وعبّر ما مرّة عن تأثره به من خلال كتابه الذي دوّن معظمه في السجون «معالم في الطريق»، والذي مثل وثيقة ملتهبة وملهمة لكل الجماعات العنيفة، على اعتبار أنّه كان الكتاب الحاضن للنظرية المودودية والقائمة على مبادئ الحاكمية الإلهية والجاهلية الحديثة. وفي سياق مقاربة الطرح الفكري للمودودي، يذهب معظم الدارسين للفكر القطبي إلى القول إنّ سيد قطب أعاد بلورة أفكار المودودي وبناءها، ومن ثم وضع الإطار النظري والدستوري للمنطق التكفيري الجهادي في صياغته لمفاهيم الحاكمية والجاهلية. وإلى هنا، اعتُبر سيد قطب النافخ في روح نظرية المودودي والمعبِّر الحركي عن أفكاره. إنّ الطرح السياسي المودودي يُعتبر، في نظرنا، من أخطر الأطروحات السياسية التي تجب دراستها بذكاء وحذر، في الوقت نفسه، ومحاولة إسقاطها على التجربة السياسية للمشروع الإخواني في جميع البلدان العربية والإسلامية. وهنا نعتقد أن «الإيديولوجية المودودية»، منحت لتيار الإسلام السياسي خارطة الطريق للوصول إلى السلطة بعيداً عن الاختيارات العنيفة «المستعجلة» التي تنتهجها التنظيمات الإرهابية من خلال اعتبار السلاح والعنف هما الوسيلتين الشرعيتين الوحيدتين لحسم السلطة السياسية مع المجتمعات المرتدة والكافرة. إجمالاً يمكن القول إن تنظيم الإخوان «المسلمين» يعمل على الانتشار «الصامت» في صفوف مكونات المجتمع من خلال إنتاج خلايا سرطانية تنتشر وتنمو حتى تتغلغل في أهم مفاصل الدولة وجميع شرائح المجتمع، والعمل على توجيهه سياسياً عبر منظومة صناديق الاقتراع، الشيء الذي سمح لها بالوصول إلى السلطة في مجموعة من الدول العربية والوصول إلى مرحلة «التمكين» حُلم حياة تنظيمات الإسلام السياسي، والذي غالباً ما يتحقق في غفلة من صانع القرار السياسي العربي والذي فشل، سابقاً، في فهم حقيقة البنية السلوكية لهذا التنظيم الباطني الخطير.