اسْتُخدم الشعر كأداة للمقاومة شخصيات تتباين من العبرية إلى اليونانية، ومن موسى إلى كبير. الشاعر وعالم الاجتماع والمعلّم أجمل خان في مجموعته الشعرية الأولى“Mappila Verses”، يخلق تاريخًا شعريًا / أوليًا لمجتمع مابيلا. (المترجم: يختتم ديوان أجمل خان بقصيدة تحيي اسما لمناضل من كيرالا. ويشرح بعدها المعنى الحرفي لكلمة (مالا) هو كلمة سلسلة بالماليالامية، ويعود نسيج (مالا) الأصلي إلى أغنيات (مابيلا) التي كانت تكتب أساسا بالعربية – الماليالامية، كنصوص لمديح الأولياء في الإسلام، ممن أسبغت عليهم قداسة وروحانية، وكل استهلالية (مالا) تنسب إلى طريقة من الطرق الصوفية، تستدعي قوة وراء الشعر، وخارقة لقدرات البشر، مثل الطرق الرفاعية والشاذلية، ومالا السيدة نفسية، وهكذا. وفي كيرالاّ ذات الأغلبية المسلمة والرباط اللغوي العربي هناك المئات من الأغنيات المالا، حتى بدأ يكتبها أعلام في الأدب هناك، مثل الكاتب فيكوم محمد بشير، (بشير مالا)، وغيره. الحاج فاريكوناتو كونجو حمد كان أشهر قادة كيرالا في مرحلة المعركة ضد الاستعمار واستطاع اقتناص مساحة كبيرة من الأراضي من الاحتلال البريطاني مؤسسا أرض ماليالام المستقلة، وأنشأ حكومة موازية تناهض الاحتلال البريطاني، قبل أن يتم أسره وإعدامه في 1921، وحرق جثمانه وفنى رماده حتى لا يترك له أثر يحتفى به. وتصبح هذه القصيدة أول أغنية مالا تكتب عن فاريكوناتو) . يتعامل الشاعر بشكل خيالي مع مأزق مجموعة سكنتْ الساحل الجنوبي الغربي للهند لآلاف السنين، ومع ذلك تجد نفسها محرومةً في أعقاب قانون الطيران المدني وسخطه. يكتب الشاعر: “لكن لا توجد حياة مهمة / لبعض الأرواح ليست هناك حياة” (أجمل خان، آيات مابيلا). هنا “المابيلا” هي فئة عالمية (كما سيقول الفيلسوف السلوفيني سلافوك جيجك Slavoj Žižek) ) وهي هنا تصبح مصطلحًا شاملاً لجميع الهويات التابعة والخاضعة في جميع أنحاء العالم – الفلسطينية والأفريقية الأمريكية والسورية والروهينجية والتاميلية واللانكية والكردية واليزيدية وما إلى ذلك. يجادل كل من نارا يانو راو Velcheru Narayana Rao و David Schulmanديفيد سكولمان وسانجاي سوبرامنيام Sanjay Subramaniam في عملهم أنسجة الزمن؛ “Textures of Time” ، بأنه على عكس أوروبا الحديثة، لا يوجد لجنوب الهند أي نوع تاريخي موحَّد. لذلك فإن ما كان من المفترض أن يكون تاريخيًا يمكن أن يخطئ بالأدب. وبالتالي فإن المحك هو مركز الحكم. في مجموعته الشعرية الأولى، يؤدي أجمل خان عملاً مماثلاً؛ ما يظهر في ستار الأدب تاريخي في نفس الوقت. يعطي أجمل خان من خلال أشعاره رسم خرائط للتاريخ الأولي للتابع في الهند؛ “الملمس لا يفسح المجال بسهولة للغربلة البنيوية. ستبدو التصنيفات الثنائية بدائية في ضوء المعايير القائمة على هذه الدرجة من الدقة. يأخذنا النسيج إلى لفائف ولُحمة النص ويتطلب الانتباه إلى كل من خيوطه. الجودة هي شيء تشعر به في نسغ العمل ككل على أساس علامات داخلية في إطاره أو عمليته. أما المعايير الخارجية – كالمواد الأرشيفية أو النقوش، على سبيل المثال، فهي تتفاعل أحيانًا بين النصوص مع مصادرنا التاريخية – بشكل عام أقل وضوحًا في تحديد أسئلة التصنيف والتوجه مما يوفره النسيج بسهولة “. (فيلكرو نارايانا راو، ديفيد شولمان، سانجاي سوبرامانيام. “نسيج الزمن: كتابة التاريخ في جنوب الهند 1600-1800”). في كتابه يقول “أنا لست ميا الخاص بك”، كتب الشاعر، “بصفتي ناخب (د) = D، أي من الدرجة الرابعة) أو مواطنا من الدرجة الرابعة/ من منتصف الليل إلى عدم شروق الشمس / أقف أنظر إلى صوري الجميلة خلال/ باحثا عن المستندات”. إن لعنة العيش في أوقات مثيرة للاهتمام، تعني أن الهنود يمرون بمرحلة انتفاضة تحررية غير مكتملة يسعى إلى القضاء عليها من قبل مجال تم تشكيله بالفعل من القسم الفرعي المحافظ شبه النخبة من المجتمع ورد الفعل العنيف المحبط. يقوم العديد من الشعراء وفناني الأداء والكتاب التابعين مثل سوميت ساموس وتشاندراموهان ساتياناثان وأجمل خان بتجربة أشكال وأنواع مختلفة لتمكين الحركات التابعة الناشئة على الأرض. ربما لا يكون النوع المحدد الذي يكتبون فيه هو المهم، ولكن التاريخ الذي يساعدون في تكوينه. “يظهر النسيج بالتالي كبديل للإصرار الأقدم على النوع والشكل والهيكل في نظام لم يتبلور فيه التاريخ في نوع واحد”. (فيلكرو نارايانا راو، ديفيد شولمان، سانجاي سوبرامانيام. “نسيج الزمن: كتابة التاريخ في جنوب الهند 1600-1800” ) تمامًا كما أن الأدب السردي غالبًا ما يكون تحديدًا للتاريخ، فإن تشابك الأنواع وتماهيها معًا يجعل من الصعب التمييز والتوزع في أقسام محدودة التيارات. (الرعب الهزلي هو اندماج رائع للأنواع في سينما التاميل المعاصرة، والفيلم هو الوسيط الأكثر تشابهًا مع الأدب السردي في الماضي). إذا كانت الروايات الأدبية تاريخية، فإن الشعر هو أيضًا جزء من هذه العملية. وفقًا لمفهوم هايدن وايت حول ما وراء التاريخ، فإن ما هو رمزي في مرحلة ما يمكن أن يصبح أدبيًا في وقت لاحق والعكس صحيح. ويتألف الشعر من الكشف التاريخي عن الوجود بمعناه الأعمق. ينتقل التعبير الشعري بين اللهجات والسجلات المختلفة. يعيد أجمل خان في شعره إنشاء نوع الإكليل (مالا) لشعر مابيلا الذي تم الاحتفال به في أعمال Mahakavi Moinkutty Vaidyar ويستخدمه بسعادة رائعة. تجد عظمة لهجة مابيلا تعبيرها الكامل في أعماله. يجد الشاعر صوته في مجتمع مابيلا. شهار درويش، ترجمة رواية فارسية في اللغة العربية المالايالامية يمكن أن يطلق عليها أول مشروع أدبي في ولاية كيرالا في شكل روائي. تجد حداثة مابيلا كلامًا شعريًا محددًا جدًا في “آيات مابيلا”. غالبًا ما يتم تصنيف الشعوب والتقاليد الهندية على أنها “غير تاريخية”، وغالبًا ما ينشأ الطموح / الحكم من ثراء النسيج التاريخي لرواياتها. وبالمثل، ظل الكائن التابع تحت علامة المحو لفترة طويلة لدرجة أنه يعتبر غير موجود حتى في الأزمنة المعاصرة. لا يزال يجد التعبير الأكثر فاعلية في شعر القديسين الصوفيين بما في ذلك كبير ورافيداس. إن وجود التابع له هيكل، وليس بنية الطبقة. تعتبر التعبيرات المنطقية التقدمية للكائن التابع في القرن العشرين واحدة من أعظم الأحداث في التاريخ الهندي، حيث يصبح كل شيء آخر هوامش. الشاعر هنا يغني الكائن المكسور لشعبه. يقول الشاعر بلهجة: إن الخطوة الأولى في تصفية شعب ما هي محو ذاكرته / تدمير كتبه. “إنهم يصنعون الخراب ويطلقون عليه السلام” – تاسيتوس كما يقترح كل من Velcheru Narayana Rao و David Schulman و Sanjay، فإن أعمال التقصير في الفئات العرقية والأدبية والأطر اللغوية يمكن أن تكون حاسمة لأن “المنافسة ذاتها، أو التجاور، أو الاندماج للإيقاعات الزمنية التفاضلية تفتح المجال الذي يمكن فيه للتسلسل التاريخي تصوره، سواء كان ملتويا، أو مدمجا، أو مسطحا، أو معجَّلا، أو خطيا، أو مجزأ، أو منهارا، أو ممتدا، أو متداخلا، أو مستشعرا، وموصوفا طبولوجيًا. هنا أيضًا، الفهم هو مسألة حساسية للعلامات الدقيقة التي تنسج في الالتواء تُظهر لنا اللحمة والإطار ما يدعي هذا التاريخ بالذات أنه كان صحيحًا. الملمس يوفر دائمًا تأكيدًا قويًا حول طبيعة الحقيقة المفصلية. يعد نسيج الشعر التابع الجديد بمقاومة جزيئية جديدة. يسعى الكائن المضطهد، في أوقات مناهضة التأسيسية، إلى موقعه في الدين ومنافذ أخرى. لقد كان الشعر مصدرًا دائمًا للإلهام والعزاء لشعوب تتراوح من ساميي مصر إلى مجموعات التابعين المعاصرة في الهند وأماكن أخرى في العالم. تكتسب حلقات الكائن الفرعي التعبير في الكلام اللغوي، سواء كان كتابيًا أو شفهيًا. يمكن أن يكون شائعًا أو أكاديميًا، لكنه دائمًا ما يمس القلب. وهكذا تصبح اللغة حقًا “بيت الوجود”. إن الالتواء واللحمة في ذلك الوجود يجدان قطبيتهما الحدية للظلم التاريخي وأنسجة التعبير في نمط جديد من التعبير الفريد. يتم صياغة هذا على وجه التحديد في “آيات مابيلا”. إن كون هذه القصائد تمثل حقبة جديدة في الشعر الهندي أمر لا لبس فيه. يثير أجمل خان الخيال الليبرالي بخطوط شعره الحادة والمحددة. كما يفعل ما لا يمكن تصوره، من خلال استحضار قصيدة كاملة باللغة العربية، مايألا هذه تغللا (اللغة هذه الأيام)، المصحوبة بترجمة مقلوبة باللغة الإنجليزية، وهو أمر لم يتمكن حتى من تحقيقه أمثال دينيس جونسون ديفيز، مترجم النصوص العربية، الذي هلل له إدوارد سعيد. وهكذا انقلبت أسبقية اللغة الإنجليزية. الروح في مكان آخر. كتب آغا شهيد علي، هذا النموذج من التناغم المجتمعي والنهضة الشعرية الهندية، “اللغة الوحيدة الباقية في العالم هي العربية (قيل لي هذا بلغة غير العربية)” – أغا شهيد علي، اتصل بي إسماعيل الليلة. كتب أجمل خان في القصيدة التي تحمل عنوان “الحب”، “نظرنا إلى عيون بعضنا البعض / وقعنا في عيون بعضنا البعض و / وجدنا كلمة جديدة / أصبح عالمانا المختلفان واحداً / قلبان، روحان وجسدان / حتى سئل فجأة / ما هو اسمك؟ / لما قلت اسمي… / قالوا / احب الجهاد .. “ هناك فراغ، وهاوية، تفصل بين الهويات والجنس والأجناس واللغات. “لماذا يوجد شيء، وليس لا شيء؟” ليست الأسئلة التي تتطلب إجابة. لكن في الحياة اليومية الافتراضية، يوجد بالفعل فراغ كبير. (جيجيك)، على سبيل المثال، يعيد صياغته على أنه “لماذا لا يوجد شيء، بدلاً من شيء؟” هذا (لا شيء) يتدخل في حياتنا بطرق مختلفة. يمتد اللاوجود إلينا وجوديًا. إن الفراغ الشديد للهوية والمواطنة المعبر عنه هنا أمر مهم. إن محدودية الموقع الاجتماعي للشاعر، والحدة، وما يسمى بحالة الانقلاب “المعوّق” نفسها تصبح هي الوجود الشعري. كان هذا شيئًا لم يتمكن حتى جاء الشعراء الصوفيون في الهند الحديثة المبكرة من تحقيقه. وبالتالي، فإن “آيات مابيلا” هي أعظم تأليف من الشعر الهندي المعاصر. إضافة هذه ترجمة مجانية من كتاب “Ishal Shamsoli” تأليف أحد أشهر شعراء Mappila في ولاية كيرالا في القرن التاسع عشر، Mahakavi Moinkutty Vaidyar (1852-1892). لقد عمل كمحور أدبي لمسلمي كيرالا لمدة قرن وأكثر. “لقد حان الوقت، وقلوب الناس كأنما هطلت من المياه الإلهية من المقاطع المرحة مكدسة فوق بعضها البعض … معجزة الملهم يعثو فساده من بين جمال مستحضرات التجميل الكون يا مريم قدوس كيانها الشهوة اللطيفة التي تبرد ارواح الجميع مرح وسط الموسيقى المبهجة الكون ينضم وريشتهم برشاقة تزين الملائكة في الجوهر لقد خفف الزمن أرواح الجميع النجوم تنضم إلى الفرح، شظايا الموسيقى والفرح الحب في قلوب الكثيرين يضيء شعلة في وسطنا الأفراح الجهنمية من الآخرة السماء البيضاء مزينة، ولا الفرح تعال في أحلامنا، لؤلؤيا مرة أخرى هدَّأ الزمن القلوب مقطع نجمي، يلمع، يسقط ويصدر رنينا تنفجر في الفرح، والوقت يانع قلوب الجميع، تشارك في تلك البيئة النقية والنعمة والتزين والتمتع … “ ……………………………… Abilash.R، بلوب! – ملاحظات حول Heidegger، Pustaka Digital Media أجمل خان، “آيات مابيلا”، دار حواكل فيلكيرو نارايانا راو، ديفيد شولمان، سانجاي سوبرامانيام. “قوام الوقت: كتابة التاريخ في جنوب الهند 1600-1800” moinkuttyvaidyar.wordpress.com/blog