حسناً فعل الفنان والأكاديمي التونسي سامي بن عامر حين وضعنا أمام مسألة لا تزال شائكة، بالرغم من أن البعض يشك في أنها كانت منذ البداية ملفقة ولا تقوم على أساس عملي واضح هي مسألة «الفن العربي». عفوية استعمال ذلك المصطلح هي ما يمكن أن يشكل عائقاً دون تحليل مضمونه وهل هو يشير في مختلف استعمالاته واختلاف مستعمليه إلى الشيء نفسه دائماً. كانت منابر المحرس (المدينة التونسية التي يُقام فيها سنوياً مهرجان دولي للفنون) التي يشرف عليها بن عامر فرصة للحوار الذي لا يخلو من التشنج والتراخي كالعادة بين نقاد ودارسي فن، قدموا من بلدان عربية، ليستمعوا إلى ما يقوله التونسيون ويسمعوهم ما لديهم من أفكار. لم يكن متوقعاً أن لا يكون للمفاهيم التقليدية التي ترسبت مثل بداهات حضور لافت، من شأنه أن يلتهم شيئاً من الوقت في طريق إزاحته. فدارسو الفن الأكاديميون غالباً ما لا يتأملون مشكلات الواقع الذي يحيط بالممارسة الفنية ويتحكم بنتائجها بقدر ما يهمهم أن يحتكروا لأنفسهم سلطة النظر من خلال الدرس التاريخي، وهو درس يستند أحياناً إلى مرويات وشائعات قد لا تكون مؤكدة. غير أن الأمر لا يخلو من مفارقة. فمصطلح (الفن العربي) هو تعبير سياسي، جرى لصقه عنوة ولأسباب تكتيكية بالنتاج الفني الذي ينجزه الفنانون العرب، من غير أن تكون هناك مقومات عملية يعتمد عليها في ظل الغياب التام للقواسم المشتركة بين أولئك الفنانين والتي من شأن حضورها أن يجعل من نتاجهم وحدة موضوعية، تتقاطع عناصرها ويؤثر بعضها على البعض الآخر. فالواقع يقول شيئاً مختلفاً عما تقوله النظرية الأكاديمية، الملغومة سياسياً. الندوة التي أعد لها وأدارها الفنان بن عامر استضافت النقاد والفنانين أحمد الجنايني وسعد القصاب ودلال صماري وفاروق يوسف وبرهان بن عريبية واحمد جاريد وليلى الدلو. وكان عنوانها «الفنون التشكيلية العربية المعاصرة، الاصطلاح، الرهانات والتحديات» بمثابة محاولة مختبرية للكشف عن طرق التفكير في الفن لدى نخبة منتقاة من الدارسين الذي ينتمون إلى أجيال ومدارس نقدية مختلفة وهو ما أضفى عليها طابعاً جدلياً يغلب عليه الانفعال اللحظوي، أبعدها عن الشكل التقليدي في قراءة الأوراق المقدمة من قبل المشاركين بصرامة مدرسية ومن ثم مناقشة ما تم التقاطه من أفكارها وهو ما يمكن أن يكون قليلاً. كان حضور مفردة «المعاصرة» في عنوان الندوة هو ما فتح الباب للخروج من متاهة المصطلح في اتجاه واقع ملتبس، لم تعد الممارسة الفنية التقليدية قادرة على استيعابه واستخراج نتائج جمالية ترضي ذائقة، هي الأخرى تعرضت للتحول. وهنا بالضبط تكمن أهمية حضور دارسات الفن التونسيات اللواتي دافعن بضراوة عن فكرة ثورية، تنطوي على الكثير من التفاؤل. فكرة مفادها أن هناك نتاجاً فنياً عربياً، يحاول منتجوه أن ينخرطوا في التظاهرة الفنية المعاصرة من خلال لجوئهم المباشر إلى الواقع من غير أن يلتفتوا إلى ماضي الأساليب الفنية التي كانت شائعة في العالم العربي. المثير في الأمر أن تلك الفكرة التي تم طرحها بطريقة لا تخلو من الحماس الشبابي، نسفت بما تضمنته من إشارات موثقة إلى وقائع وإنجازات فنية مصطلح «الفن العربي». فما ينتجه الفنان العربي اليوم لا يمكن اعتباره واحدة من المفردات التي تشير إلى هويته، وهو ما يجعله ممتنعاً عن محاولة استثماره في الفضاء الذي غادرته السياسة العربية منذ زمن طويل. قد لا يبدو الأمر ميسراً بالنسبة للنقاد التقليديين حين يتعلق الأمر بنفض اليد من التاريخ والتعامل مع الحاضر، كونه هو الحاضنة الثقافية الوحيدة الممكنة. غير أن الإصرار على غض الطرف عن الحاضر لن يؤدي إلا إلى الانغماس في الثناء على ظاهرة، لم تكن فاعلة في الحياة العربية وحين تمت مراجعتها تبين أنها كانت أشبه بعصى الأعمى. كانت الفنون مبصرة في حياة مجتمعات، لم ترتق بصرياً إلى المستوى الذي يؤهلها للدفاع عن مكتسباتها الجمالية. في ظل الندوة التي أقيمت في بلدة نائية كان هناك جمهور حقيقي قدم من مدن وبلدات أخرى ليستمع وليُسمع رأيه. شخصياً شعرت بالامتنان للتونسيات والتونسيين الذين لا تزال أنفاسهم تضوع بعطر ثورة الياسمين. مقارنة بما رأيته في مدن عربية أخرى، أشعر أن بلدة صغيرة ونائية مثل المحرس كانت أكبر من قدرها الجغرافي وعمقها التاريخي. لقد أكسبها الراحل يوسف الرقيق، مؤسس مهرجانها (1988) الذي يديره اليوم الفنان المحرسي إسماعيل حابه هالة خيالية تليق بالمدن الكبرى.