"لم يفكر البشر أبدًا، لا قبل ولا بعد، في النشاط السياسي بشدة وعزا قدرًا كبيرًا من الكرامة إلى مجالهم". نشأ "الإنسان الحديث" (1958) في أعمال حنة أرندت، في أعقاب أصول الشمولية (1951، شاهدًا على الزلازل العظيمة للتاريخ والعقل وعلى ظروف الحرية والفكر الحر. ويذكرنا هذا الكتاب بقوة بأن الحرية السياسية الحقيقية ليست تراجعًا سلميًا إلى مجال الحياة الخاصة، مهما كانت ثمينة، ولكن أيضًا وقبل كل شيء، يتم تنفيذ العمل العام على قدم المساواة وعلى أساس الخيارات الفردية. دراسة مفاهيم الفعل والأثر والعمل. حنا أرندت تخبرنا عن حكم الضرورة، والقدرة على الخلق وإعلان الإنسان في الكلمة والفعل. واستنادا إلى الفلسفة اليونانية، يدرس المسائل الرئيسية في عصرنا: إعادة تأهيل العمل السياسي الفردي، وحدود كل سيادة الأخطار المميتة للحتمية التاريخية والاجتماعية، وهشاشة الحرية، عدم القدرة على التنبؤ بالتاريخ البشري. أحبت أرندت أن تقتبس قول رينيه شار: "تراثنا لا يسبقه إرادة". تسبق إعادة إصدار العمل الفلسفي الرئيسي لكتاب أرندت مقدمة مهمة بقلم بول ريكور، الذي يحلل مساهمة المؤلفة في الفكر السياسي المعاصر. حنة أرندت، في وضع الإنسان المعاصر (عنوانه الأصلي باللغة الإنجليزية الوضع البشري)، تؤسس توصيفًا ثلاثي الأبعاد للحالة الإنسانية: الوجود المكرس للحيوية، والإنسان الصانع والحيوان العامل. ويتم تمييز هذه الخصائص الثلاثة، على التوالي، من خلال ثلاثة أنشطة: الفعل، خلق الأثر والشغل.  لقد شهدت الحداثة، على حد قولها، تتويج الحيوان العامل. ومع ذلك، فإن نشاط الأخير، وعمله، أدى إلى عزل البشر عن الآخرين وعن العالم. في العمل، "لا يتحد الإنسان بالعالم ولا مع الآخرين، وحده بجسده في مواجهة الضرورة الوحشية للحياة". من هذه العزلة يأتي انهيار التواصل بين الأفراد، الوحيد القادر على إحداث أي تمييز بينهم. لذلك فإن التوحيد والوحدة هما الخصائص الرئيسية للحداثة. كان لهذا التوحيد أيضًا نتيجة لتغيير معنى السياسة. تشارك حنة أرندت مع معلمها مارتن هيدجر نفس الاهتمام بالعودة إلى الإغريق: مع الإغريق، كان جوهرها هو ضمان الحرية كـ "القدرة على البدء"، باعتبارها القدرة على بدء سلسلة من تلقاء نفسها. النظام الحالي للعالم. حتى أن السياسة كانت تُصوَّر في العصور القديمة على أنها فن، مما أدى بأرندت إلى جعل البوليس أو المدينة المكان الذي تظهر فيه "الحرية كبراعة يمكن أن تظهر". السياسة كانت نهاية مطلقة. على العكس من ذلك، أصبح بين الحديثين وسيلة في خدمة الحفاظ على الحياة والحفاظ على مصالحها. لذلك فإن "السياسة" بالمعنى الحديث هي تحريف للمعنى الأصلي للسياسة، مما جعلها النشاط البشري الوحيد الجدير: محاكاة ساخرة.  لم يعد يُنظر إلى السياسة على أنها إنجاز للحرية، بل يُحكم عليها بنهاية أن الحيوان قد صنع قيمة عليا: الحفاظ على الحياة. من مجال الحرية، تحولت إلى ميدان ضرورة. من التمثيل، أصبح بالتالي تقنيًا. إن السياسة، وهي مجال عام يتعارض مع المجال الخاص، تعتبر الآن هي التي تضمن الحرية خارج نطاقها. بمعنى آخر، فإن تعديل المعني هو خراب لمعناه من حيث إنه يعني اضمحلال الملك العام. ومع ذلك، فإن ضمور الفضاء العام كان نتيجة طبيعية لتضخم الفضاء الخاص الذي أدى إلى إمبراطورية الضرورة. وفقًا لأرندت، فإن العيش فقط في المجال الخاص يعني الحرمان من العالم والواقع، والانقطاع عن الآخرين. يتغيب البعض الآخر بسبب الحداثة، التي تتميز بمجتمع من العمال معزولين عن بعضهم البعض، ولم يعد واقع الذات وحقيقة العالم ملموسًا لأن العالم "لا يمكن فهمه إلا بالقدر الذي يتحدث عنه الكثيرون ويتبادلون الآراء ووجهات النظر مع بعضها البعض".  بدون الآخرين، وبعبارة أخرى بدون مناقشة، يكون الاغتراب عن العالم كليًا، ويصبح العالم عبثيًا، وخاليًا من المعنى. تطلق أرندت على هذا الانقطاع في التواصل بين الناس اسم "الخراب". ومع ذلك، من المثير للاهتمام ملاحظة أن التحليلات التي أجرتها أرندت حول الشمولية والتحليلات المتعلقة بالحداثة تتطابق في العديد من النقاط. لقد هجر الحيوان العامل، أي كائن سياسي، العالم كما ينبغي، بينما سكنه إنسان الفعل: إنه كائن "آسف". سيؤدي هذا النقد الجذري للحداثة إلى تسليط الضوء على نظرية أرندت في فضاء المظهر.  هذا التغيير في معنى السياسة قد أزعج ودمر الفضاء العام على وجه التحديد. لقد جعلت الحداثة العمل على الفعل يكافأ. تصف أرندت ذلك بأنه "النشاط الوحيد الذي يربط الناس مباشرة، دون وسيط للأشياء أو المادة، يتوافق مع حالة التعددية البشرية، مع حقيقة أنهم بشر وليسوا بشرا، يعيشون على الأرض ويسكنون العالم".  يختلف الفعل، التعبير عن الحرية، عن الفعل، وأسلوب المنفعة، وعن العمل، وهو نشاط يخضع للضرورة. إن التعددية البشرية، التي تتجسد في العمل، تقوم على هوية الأفراد واختلافهم. لأنه من ناحية، فإن المساواة، التي تعارضها أرنت مع التطابق، تسمح للناس بالتواصل مع بعضهم البعض، ومن ناحية أخرى التمييز بين الكائنات المرتبط بتنوع مكانهم في العالم. مساحة الظهور، وهي مساحة وسيطة، أي "في الوسط [التي] تربط البشر وتفصلهم في نفس الوقت"، لا تتطلب فعلًا فحسب، بل أيضًا كلامًا: "لم يعد إجراء كتم الصوت إجراءً لأن هناك لن يكون أكثر فاعلية". لا يمكن أن تظهر هوية الشخص الذي يعمل بدون الكلمة، كما هو الحال مع معنى عمله. يجعل الفضاء العام ممكنًا لأنه يسمح بعد ذلك بالتبادل بين الأفراد. تعتبر "البوليس" أو المدينة، التي وضعتها أرندت كنموذج للفضاء العام، "النظام الأكثر ثرثرة بين الجميع" وبالتالي فهي تعتمد على الإقناع والمناقشة بدلاً من الإكراه والعنف. السلطة، نتاج اتحاد الفعل والكلام، حل محلها العنف في الأماكن العامة الحديثة. من خلال تحديدها للصمت والسرية والحداثة السياسية، عارضت أرنت السياسة وجهاً لوجه، وتشوه سمعة السياسة، التي كانت في البداية مكان الكلام والفعل، وتحولها بعد ذلك إلى مكان للعنف والصمت. لكن لماذا عبرت أرندت في الوضع البشري عن كراهية الحداثة؟ بالتوازي مع النمذجة النظرية للفضاء العام، وهو المكان الذي تتبادل فيه حرية التعبير بين تعددية الرجال الأحرار تعدد الأفكار في مواجهة حرة، تستنتج أرنت أن الحداثة دمرت هذا النموذج من الحياة السياسية. من المهم الآن أن نرى ما هي أسس وبديهيات هذا المفهوم. وما يلفت الانتباه في جميع أعمال حنة أرندت هو الإشارة الدائمة إلى الإغريق، وبدرجة أقل إلى الرومان، وهي الإشارة التي "تؤسسها" كنموذج لا يمكن تجاوزه في السياسة. وبالتالي، فإن حكم أرنت نهائي: الحداثة ليست سوى فساد النشاط السياسي.  من ضامن الحرية، أصبح وسيلة للحفاظ على الحياة، وبعبارة أخرى، التدخل في مجال آخر غير مجاله، واكتساب شرعيته في مكان آخر غير نفسه. كشرط لإمكانية التواصل بين المواطنين، الشخص الوحيد القادر على بناء عالم مشترك، أصبحت السياسة أكثر تقنية، كما يتضح، وفقًا لأرندت، من خلال إقامة السرية في نظام الحكم، في شكل مبدأ التعتيم، فقد تم استخدامه لفائدة الضرورة البيولوجية. ومع ذلك، فإن فقدان المعنى هذا، والذي يعتبر تقني السياسة مسؤولاً عنه، كان له تداعيات مباشرة على مساحة الظهور. لقد تلاشى نموذج الكنيسة ليفسح المجال لحكومات تمثيلية، والتي تشك أرندت فيها. وهي تستند بالطبع إلى تقييد سلطتها، لكن هذا القيد لا يُقصد به السماح بالنشاط السياسي للمواطنين، لأن الحكومات لا تضمن سوى الحرية الخاصة. أي فكرة عن الحكومة تعني لها الهروب، الهروب من العمل. لذلك، تشارك الحكومات البرلمانية، ومن خلالها جميع الحداثة السياسية، في تدمير نموذج الكنيسة اليونانية.  لقد دمرت السرية، كمبدأ للتعتيم، النشاط السياسي لصالح الموافقة الصامتة للجماهير. صمت السلطة يولد صمت الجمهور المحكوم بالسلبية في الملك العام وحرية النظام الخاصة. من خلال جعل الصمت الطابع البنيوي للحداثة السياسية، يجب أن نسأل أنفسنا ما إذا كان، في الفراغ، لا يخفي الرغبة في إخضاع المجتمع لنظام الشفافية، باعتباره تضخمًا مفسدًا للإعلان، بمعنى أنه لا ينبغي لأي شيء ألا يكون قادرًا على ذلك. وهكذا، على الرغم من دفاع أرندت الحيوي عن الفضاء العام، يبدو من الصعب منحه الفضل في السياق المطروح. النموذج الذي تقدمه لنا هو جنة مفقودة. فقدت لأن "الأشياء قد تغيرت كثيرًا منذ العصور القديمة، حيث تم تحديد السياسة والحرية، وأنه في الظروف الحديثة يجب فصلهما تمامًا عن بعضهما البعض."  باختصار، لفصل الحرية عن السياسة هو تفريغ محتوى الحرية، لجعل المجال السياسي صورة كاريكاتورية لما كان عليه، وبالتالي تدمير أي مساحة عامة حقيقية، على الأقل كمكان للمشاركة الفعالة للجمهور في السلطة. لذلك فإن الموقف الأرندتي هو حنين إلى الماضي ورجعي بشكل صحيح: فهو يقدّر الفضاء العام، ليس على أنه موجود، بل على أنه موجود ولم يعد قادرًا على الوجود، كما كان ولا يمكن أن يكون كذلك. إنه لا يقدم أي حل للقطع مع العنف والصمت الذي يميزه مع الحداثة السياسية. لتكون مرئيًا على الفور ألن تحمل هذه الشفافية أي عنف؟ أليس التعريف الأرندتي للصمت والسرية مفرطًا؟ ألا يمكننا تخيل فجوة بين العمل السياسي والدعاية له، أو الأفضل من ذلك بين التفكير والعمل السليم؟ ألا يندرج اتهام أرندت للفضاء العام، بأنه مكان ممارسة العقل التقني في خدمة الحفاظ على الحياة، ضمن فئة النقد التي يشترك قاسمها في الرفض النهائي للحداثة، حيث لا يوجد شيء نأمل، حتى التفكير في أن هذا سلبي؟ المصدر: Hannad Arendt, condition de l’homme moderne, 1958