«الشعرية العربية وشعريات عالم الجنوب: أفريقيا وأميركا اللاتينية»، كانت موضوع الندوة الخامسة لمنتدى أصيلة الـ43 في إطار اللقاء الشعري الثالث، التي أدارها الناقد المغربي شرف الدين ماجدولين، بحضور أسماء ثقافية وشعرية عربية، من حساسيات مختلفة. أسئلة تأسيسية عديدة أُثيرت للنقاش حول العلاقة الإشكالية المفترضة والغائبة بين الشعر العربي والشعر في عالم الجنوب، لا سيما في بلدان أفريقيا جنوب الصحراء وفي أميركا اللاتينية. تنطلق الإشكالية كما مهد لذلك ماجدولين من فكرة الانتماء إلى عالم الجنوب وحالات الكتابة الشعرية التي تعبر عن التعاطي النفسي والفني مع هذه الفكرة، وعن أزمة الحضور داخل بيئة محكومة بقواعد كبرى، حيث يهيمن المركز على الشعريات الأخرى في العالم، في هذا الخضم يُطرَح سؤال كبير عن كيفية رسم ملامح ذلك الارتباط المفترض والمرجو بين شِعرياتٍ إبداعية عاش مبدعوها الظروف نفسها، وخضعوا معاً لمعطيات عالم الجنوب المشتركة بقسوتها وأحلامها وتحدياتها. لذا، قد يبدو الأمر غير مفهوم حين لا يتم الوقوف مثلاً عند واقع الشعرية العربية في أفريقيا، وحين لا يُطرح سؤال ثانٍ أقرب إلى اليومي عن العلاقة الملتبسة بين الشعرين العربي والأفريقي، لافتاً إلى اللغة الشعرية وما يتعلق بها كسؤال متجدد يحيل على دلالات التفاعل والتلاقح بين المشارب الإبداعية للشعر عبر جغرافيات إنسانية مختلفة ومتباعدة، يجمعها واقع الجنوب. علاقة الشعر العربي بالشعر في بلدان الجنوب تعد أفريقيا إحدى نوافذها البارزة، إنها علاقة حاضرة بقوة كفرضية، لكنها على الأرجح غائبة في الواقع، والأسباب الموضوعية والذاتية لذلك كثيرة. عن هذا الموضوع تحديداً طرح أمين عام منتدى أصيلة محمد بن عيسى، تساؤله حول الدلالات التي يمكن أن يخلص إليها الباحث في قضايا الشعر المعاصر وهو يتأمل وزن العرب الأفارقة اليوم داخل العالم العربي، ديموغرافياً على الأقل، ذلك أن ثلثي سكان العالم العربي، يقول بن عيسى، يقطنون شمال أفريقيا، إضافة إلى السودان وبعض دول القرن الأفريقي، إنه معطى يحمل دلالات لا يمكن القفز عليها دون أن يجعلنا ذلك نطرح الكثير من الأسئلة حول خصوصية الشعر العربي المتموقِع جغرافياً داخل عمقه الأفريقي الخاص والخالص، فلا بد من علاقة تأثير وتأثر تنبع في أساسها من بديهيات البنية التي ينتمي إليها الجزء داخل الكل. وعلى صعيد متصل، أشار بن عيسى إلى تجربة الشعراء العرب المهجرين في أميركا الجنوبية، كأولى بوادر الهجرة الشعرية العربية إلى الخارج، التي شكلت من جانبها ثمرة للتواصل بين الشعريات الثقافية داخل عالم الجنوب، حيث أسس الشعراء العرب هناك مؤسساتهم وفضاءهم الثقافي الخاص، وافتتحوا منابرهم الإعلامية التي كثيراً ما صدحت بالقصيدة العربية بعيداً عن وطنها الأم، لكن قريباً من سياق بيئتها الأولى، داخل بلدان يجمعها مع العرب واقع الجنوب، وتخوض كل منها معركة الصمود أمام إكراهات العولمة والمركزية الغربية المهيمنة على أكثر من صعيد. وذكر بن عيسى أن هذه الطاقات الثقافية انصهرت إيجابياً داخل النسيج الاجتماعي اللاتيني، وشكلت بدورها نخباً ولوبيات ساهمت في إثراء الحياة الثقافية والسياسية كذلك، وتمثل البرازيل نموذجاً لافتاً لهذا المسار الاستثنائي. وشدد بن عيسى على أهمية التواصل الثقافي بين كل الشعوب والبلدان، لا سيما بلدان الجنوب، ذلك أن الصراع النابع من النظرة الاستعمارية لدى الغرب المهيمن، أو الذي ينبع من تصورات جاهزة ومواقف مسبقة تعادي هذه الحضارة أو تلك، يمثل في جوهره انعكاساً طبيعياً لتاريخ طويل من الجهل بالآخر وبعناصره الثقافية، فكيف لا يكون الشعر مَسلكاً للتواصل وبناء معرفة إنسانية حقيقية بالآخر. ولم يختلف الناقد العراقي عبد الله إبراهيم كثيراً في مداخلته عن مضامين هذا الطرح، مشدداً هو الآخر على أن التأثير المتبادل بين الشعريات أياً كانت، من شأنه أن يثري الثقافات ويقوي الصلات بين محاورها العامة والخاصة. لكنه في المقابل نبه إلى الضعف الحاصل على مستوى التواصل الثقافي بين بلدان الجنوب رغم تشابه ظروفها ومصائرها. ويذهب إبراهيم إلى ما هو أبعد من ذلك، فيقف عند استنتاج مفاده التأثر الموجود من جانب واحد للشعر العربي بشعريات العالم، دون أن يؤثر هذا الشعر على الآخر المختلف، وهذا بحاجة إلى تفسير يشرح حيثيات الظاهرة التي تتكشف من خلالها علاقة غير متكافئة بين التابع والمتبوع، تجعل الآداب العربية في مجملها متأثرة بمثيلاتها في الغرب مع غياب أي تأثير من جانبها هي. إنه حقيقة يرى فيها إبراهيم انعكاساً منطقياً لواقع ما زال يكرس هيمنة الغرب على العالم بعد عهود طويلة من الاستعمار المباشر، وقد يكون الأمر في جزء كبير منه تعبيراً طبيعياً عن تردي البنية العامة للثقافة العربية بما تتضمنه من أفكار وآداب وفنون على رأسها الشعر، فمحاكاة الآخر والتماهي مع نموذجه الشعري أصبحا هما معيار الجودة في النص العربي طبقاً لمقاييس تقييم التجارب الإبداعية العربية، وهو ما يثير استغراب الباحث إزاء الهوة الفاصلة، التي تتسع وتتفاقم بين تجارب الشعراء من بلدان عديدة. لكن الشاعر السوري نوري الجراح، يجزم أنه بات من الصعب بمكان تقديم أحكام إطلاقية حاسمة وسريعة حول واقع الشعرية العربية التي تبقى مميزة بتراكمها وخصوصيتها وتعقيداتها ومغامراتها. وحيال ذلك يصف الجراح الشعراء العرب بأنهم في الغالب شعراء هجرة ومنافٍ ومغادرة، إنهم مسافرون في حالة هروب سرمدي من الكوارث والحروب والفقر والديكاتوريات، رحالة تركوا أوطانهم والتجأوا إلى عواصم الغرب بحثاً عن فضاء يستقبل أحلامهم ويجعل شعريتهم تتفجر بأمان. ويستشهد الشاعر السوري بما شهدته بعض عواصم أوروبا كباريس ولندن من ثراء ثقافي خلال عقود طويلة من القرن العشرين شارك فيه بشكل رئيسي كتاب وشعراء عرب ممن كان قدرهم اللجوء أو النفي. ومن الصعب تبعاً لذلك حسب الجراح أن يُتهم الشعر العربي بفشله في خلق تفاعل متوازن مع الشعريات الأخرى في ظل غياب استنتاجات دقيقة وموضوعية في هذا الجانب، فالتجربة المهجرية شكلت محطة تأثير وتأثر لا يمكن الحكم عليها بسهولة بشكل جازم سلباً أو إيجاباً. أما واقع الشعرية العربية فيرى الجراح أنه مركب العناصر ومعقد، ذلك أن الشعر العربي مجهول أولاً لذاته، نظراً لضعف التعاطي مع ألوانه الجمالية، والفشل في استيعاب حداثته الخاصة، فالمنافي اليوم تجاوزت بُعدها السياسي وأصبحت لغوية واجتماعية، إنها منافٍ تجعل الشعر يغادر مشهده الطبيعي ويغادر ذاته أحياناً، ولعل هذا هو المدخل الرئيسي لسؤال اللغة عند الشاعر، التي أصبحت لغة غريبة عنه ينمو فيها الافتعال على حساب الصدق، وتسير حركتها لصالح التثاقف مع نصوص أخرى، دون مسوغ جمالي حقيقي. أما الناقد المصري حسين حمودة، فقد توقف عند شعريات الزنوجة في أفريقيا خصوصاً، التي عبرت على امتداد فترة طويلة من الزمن عن حالة الغضب كشكل من أشكال مقاومة العنصرية، ورفض النظرة الاستعمارية اتجاه أفريقيا وبلدان الجنوب بصفة عامة. ورأى حمودة أن الحدود الفاصلة بين الثقافات في العالم جعلته ينقسم أكثر، مغذية فيه شتى أشكال الاستقطاب والصراع التي تختلف فيها المفاهيم والقيم حد التنافر. لكن حمودة يستشرف هبوب رياح التفاهم بتياراتها الهادئة داخل الأراضي الشعرية في العالم، كي تمجد القيم المشتركة وتطرح أسئلة أعمق عن الحياة والعالم.