تمهيد: "توجد في الوهم الديني رغبة طوباوية والتي تؤدي بالتالي، في الحياة اليومية، إلى طريق مسدود". سيغموند فرويد باعث التحليل النفسي ولد في عام 1856 في فرايبورغ، مورافيا، لقد كان في الثالثة من عمره عندما انتقلت عائلته إلى فيينا. بعد دراسة الطب، التفت إلى البحث في علم الأعصاب والطب النفسي. في 1885-1886، جاء للدراسة في سالبيتريير في باريس، حيث أجرى جان مارتن شاركو بحثًا شهيرًا عن الهستيريا. في عام 1889، تخلى عن تقنية التنويم المغناطيسي لصالح "العلاج بالكلام"، الذي طوره جوزيف بروير، والذي نشر معه دراسات حول الهستيريا (1895). في عام 1899، نشر كتابه تفسير الأحلام، الذي ميز ولادة التحليل النفسي. ثم شهدت أطروحات فرويد ازدهارًا هائلاً. أصبح التحليل النفسي، الذي تم تكريسه، منذ عشرينيات القرن الماضي، نظرية أساسية في النفس البشرية. في ظل نظام هتلر، ذهب س. فرويد إلى المنفى في لندن حيث توفي في 23 سبتمبر/أيلول 1939 بسبب السرطان. ترك جملة من المؤلفات والدروس هي نصوصه الرئيسية في الدين: الممارسات القهرية والدينية (1907). و"العظيمة ديانا الأفسس" (1911) والطوطم والحرام (1913) والاعتبارات الحالية في الحرب والموت (1915) وعلم نفس الحشود وتحليل الذات (1921) ومستقبل الوهم (1927) واعتلال في الحضارة (1929) و موسى والتوحيد (1938). الدين، في نظر التحليل النفسي، هو عصاب هوس. إن كتابات فرويد عن الدين، من الطوطم والحرام إلى مستقبل الوهم، تغذي هذا الرأي. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يتساءل عن المصير الذي يحتفظ به فرويد، في موسى والتوحيد، لأخوته اليهود في الدين الذين اضطهدهم النازيون: إن "وصية" مؤسس التحليل النفسي فيما يتعلق باليهودية هي أكثر انفتاحًا مما قد يعتقده المرء. علاوة على ذلك، لم يُفكر كثيرًا في حقيقة أن تأهيل العصاب لا يشكل بأي حال من الأحوال تعريفًا. عندما يسعى فرويد لإعطاء شيء مثل هذا، فإنه يعتمد بسهولة على أصل الكلمة وعلى المعاني المتناقضة التي يقدمها. يمكن اتباع نفس النهج فيما يتعلق بالدين، وهو ليس مجرد تجمع على أساس مبدأ بل عمل قراءة أيضًا، كما يتضح من الوعد الذي قطعه لإبراهيم، أبو ديانات الكتاب. مهما كان الأمر، فإن الدين نفسه ينشأ بالنسبة لفرويد من الحاجة إلى العناية التي يجسدها الأب القدير. نرى أننا لسنا بعيدين عن صيغة كارل ماركس الشهيرة: الدين هو أفيون الشعب وتفريج للناس عن الكرب.إن تحليلات سيغموند فرويد للدين دقيقة ومتنوعة. تغطي جميع أعماله تقريبًا، من سنوات 1909 إلى كتاباته الأخيرة في 1938-1939. فرويد هو واحد من العديد من اليهود غير المتدينين ولكنهم مرتبطون بثقافتهم، كوزموبوليتي ومندمج جيدًا في المجتمع الفييني حتى لو كانوا يعانون في بعض الأحيان من معاداة السامية. شارك فرويد بنشاط في جمعية يهودية غير طائفية، بناي بريث، من عام 1897 إلى عام 1907 وظل على اتصال بها حتى عام 1926. في الفكر الفرويدي، تتعايش الثقافة اليونانية الكلاسيكية مع الثقافة الكتابية. في المأساة اليونانية، يشير فرويد إلى أوديب، لكن اهتمامه بـموسى من قبل مايكل أنجلو (1914) متجذر أيضًا في افتتانه بالشخصية التوراتية. إن شخصيتين كتابيتين هما في الواقع مصدران لتعريف فرويد. يوجد أولاً موسى، نبي ورأس الشعب، الذي أوكل إليه الله لوحي الناموس. والشخصية الأخرى هي صورة يوسف: ضحى به إخوته، وأخذ إلى مصر حيث تتسبب زوجة بوتيفار، مستشار فرعون، عبثًا في حبه، في سجنه الذي تنقذه منه موهبته في فك رموز الأحلام. كانت له ممرضة، "نانيا"، وهي كاثوليكية متدينة للغاية. تم ختانه عام 1866 وتعلم العبرية.  عائلته، القليل من الممارسات، احترمت الأعياد اليهودية الكبرى. عندما كان بالغًا، تلقى كتابًا مقدسًا مصورًا من فيليبسون من والده، احتفظ به طوال حياته. استطاع يوسف حاييم يروشالمي وغيره من المؤلفين إثبات معرفته الجيدة جدًا بالكتابات التوراتية. كما أنه ليس من الصعب إظهار كيف أن الفكر والكتابة الفرويدية، من تفسير الأحلام (1900)، قد ورثت أيضًا التقليد اليهودي للتعليق، والذي دائمًا ما يكون متجذرًا بعمق في حرف النص ومجاني جدا في تفسيره. في الأديان البدائية تبدأ تأملات فرويد الأولى حول الدين من أوجه التشابه بين الأعراض العصبية والممارسات الدينية. يقارنهم فرويد أيضًا بما يعتقد أنه يمكن إعادة تكوينه من طفولة الشعوب، والتي تم تصورها على أنها مماثلة لطفولة الأفراد. أدى هذا العمل في عام 1913 إلى أربع مقالات تشكل عملاً رئيسيًا: الطوطم والحرام، أول توليف رئيسي عن وظيفة الدين في نفس الوقت كتفسير لأصول الحضارة. والهدف من هذا المقال هو تقديم وصف عن حظر سفاح القربى والقتل، من تكوين الرابطة الاجتماعية، والذنب. الحقائق التي يعكسها فرويد هي من أمرين: كيف نفهم المحظورات الصارمة للمجتمعات البدائية؟ كيف يمكننا تفسير الموقف الخاص جدًا للمجتمعات التقليدية تجاه حيوان الطوطم، والذي، اعتمادًا على الوقت والشخص، الوصفات التي تحظر الصيد والتغذية عليه والوصفات الطبية التي تتطلب لجعله طعاما مميزا؟ تم تنظيم العمل في أربعة نصوص: الأول يركز على رعب سفاح القربى ويركز على الأسباب النفسية لتجنب سفاح القربى. الثاني يصف المحظورات القديمة المتعلقة بأشد الرغبات وإثارة الفتن الذي يتميز بتناقض قوي؛ يبدأ المقال الثالث من توصيف الأرواحية، الإيمان بالطابع المتحرك للطبيعة (كل الواقع يتضمن روحًا)، لكنه يركز قبل كل شيء على الإيمان بالقدرة المطلقة للأفكار التي توجد أيضًا في السحر مثل في الأداء النفسي لعصاب الوسواس. ستعود الاعتبارات الحالية حول الحرب والموت (1915) إلى هذا فيما يتعلق بالإيمان بالأرواح كرد فعل للموت. يركز النص الأخير على الطوطمية، التي يبحث فرويد عن أصولها، مما يقوده إلى أسطورة الحشد الأصلي وقتل الأب. لذلك فإن البشرية الوليدة غير المنظمة ستكون خاضعة لسيطرة الأقوى، زعيم الحشد، الذي لن يكون لديه سبب لتقاسم لا سلطته ولا الإناث. لكن استبداد الرئيس يثير الكراهية بين أبنائه الذين ينتهي بهم الأمر بقتله. لكن القتل ليس تحريريًا كما قد يرغب المرء: بعيدًا عن أن يؤدي إلى نشر غير مقيد للدوافع، فإنه يثير الذنب والتحالف معًا. الشعور بالذنب لأن القائد، بعد وفاته، لم يعد مرهوبًا أو مكروهًا، ولكنه معجب ومبجل بحقيقة قوته. تحالف لأنه، في ظل هذا الذنب، لا يمكن لأي من الأبناء أن يحل محل الأب: يمكنهم فقط التحالف لمنع بعضهم البعض من الحصول على توازن نقي في القوة. وبالتالي، فإن الرابطة الاجتماعية تقوم على التحالف بين الإخوة المذنبين: فهي متجذرة في المثلية الجنسية الكامنة (ولم يتم التصرف بها)، ولكن أيضًا في الذنب؟ القيد الداخلي الوحيد الذي من المرجح أن يحد من شهية القيادة للسلطة والتمتع؟، لخلق علاقات اجتماعية يؤخذ فيها الشخص وحقوق الآخر بعين الاعتبار.  في نهاية نصه، يدعم فرويد بقوة الواقع المنطقي لهذا القتل الوهمي، وسيحافظ على هذا الموقف طوال حياته. على الأكثر، يقر أحيانًا أنه ربما كانت مواقف متعددة من هذا النوع، قتل زعماء القبائل، التي جلبت هذا الهيكل العالمي إلى الإنسانية، دون أن يكون قادرًا على تتبعه مرة أخرى إلى حدث. فريد. بالإضافة إلى ذلك، يحدّد في الديانات التوحيدية اللاحقة، ولا سيما المسيحية، ديمومة هذا الهيكل على أساس قتل (الابن هذه المرة، بالتهجير) والوجبة الطوطمية (القربان المقدس). بعد الاهتمام بالأشكال البدائية للدين في الطوطم والحرام، سيركز تفكير فرويد على أشكاله المعاصرة، لا سيما من خلال تحليل طقوسه ومعتقداته. في وقت مبكر من عام 1907، في مقالته "الأفعال الإجبارية والتمارين الدينية"، جمع فرويد بين الطقوس الدينية والطقوس الخاصة لعصاب الوسواس. إذا قبلنا أن تهدف الطقوس إلى الحماية من القلق، فيجب أن نعزو نفس الوظيفة إلى الطقوس الدينية. إنها أيضًا تقوم على القمع والتخلي عن بعض القوى الغريزية. كما أنهم يستغلون الشعور بالذنب والألم الناتج عن توقع العقوبة، بما في ذلك في مواجهة الإغراء الذي لم يتحقق. من وجهة النظر هذه، يمكننا إذن أن نعتبر أن الأديان تجنيب العديد من الأفراد الحاجة إلى بناء عصاب معين، لدرجة أن طقوسهم الجماعية تمكنت من احتواء كرب المؤمنين. لذلك فإن الطقوس الدينية تخفف من القلق وتحافظ عليه في نفس الوقت. وبالمثل، فهي تستند إلى معتقدات لها وظيفة الطمأنينة؛ التشبيه هذه المرة لم يعد العصاب الوسواسي، بل الهلوسة.  في مستقبل الوهم، نُشر في عام 1927، يوضح فرويد أن هناك صلة بين التوحيد والحفاظ على حماية الأب في مرحلة البلوغ: يلعب إله التوحيد القدير ضد المؤمنين نفس الدور الوقائي للأب بالنسبة لأولاده؟ بشرط إشباع مطالب هذا الأب بمراعاة المتطلبات الأخلاقية. بعد ذلك بعامين، في اعتلال في الحضارة (1929)، تناول فرويد جانبًا جديدًا من المشاعر الدينية. في مراسلات مع رومان رولان، الذي رفض اختزال الشعور الديني إلى تراجع نحو الطفولة، أثارت الأخيرة "شعورًا محيطيًا"؟ حالة معينة من الوعي حيث يختبر العقل شعورًا بالاندماج مع الكون، حيث يذوب الوعي في كلٍ عظيم. في اعتلال في الحضارة، يشير فرويد إلى هذا الشعور المحيطي الذي لن يتم توجيهه إلا بشكل ثانوي إلى الأنظمة الدينية، وبالتالي فإن الدين بالنسبة لفرويد هو أساس الحضارة والتخلي الغريزي الذي تتطلبه الثقافة. ولكن كيف يمكننا أن نفهم أن قوة هذا "الوهم" لا تزال قائمة في المجتمعات الحديثة؟ هذا هو السؤال المطروح في مستقبل الوهم. لكن لفهم موقف فرويد، من الضروري أولاً إظهار كيف أن نقده متجذر في مقاربته العقلانية. نقد الدين في عدة مناسبات، أشار فرويد إلى أنه لا يمكن منع الفكر العلمي من التشكيك في الدين. علاوة على ذلك، يدعي الدين أنه يجيب عن الأسئلة التي تزعج الرجال. لكن في هذه النقطة، لا يمكن للعلم أن يحل محل الدين لأنه لا يهدف إلى الاستجابة لمخاوف الرجال. لذلك فإن وجهة نظر فرويد هي أولاً وقبل كل شيء وجهة نظر العالم العقلاني، ولكن على عكس معظم العقلانيين، فإنه لا يهمل قوة الأفكار الدينية. في عام 1921، في علم نفس الحشود وتحليل الذات، ثم في عام 1927 في مستقبل الوهم، شدد فرويد على كيفية توطيد المثل الدينية للرابطة الاجتماعية والمشاركة في تكوين المجتمع (مع استبعاد بعنف أولئك الذين لا يفعلون ذلك. لا تشارك هذه المُثل) الدين بالنسبة لفرويد وهم. هذا لا يعني أولاً القول بأنها خاطئة: لكنها تخضع لمنطق الرغبة وليس منطق الحقيقة. السكرتيرة الصغيرة التي تحلم بالزواج من الرئيس الكبير تقع في وهم، حتى لو حدث بشكل استثنائي أن يتزوج رئيسه من موظف صغير. لا تكمن مشكلة الرغبة الدينية في أنها لا تتحقق، ولكنها ترفض معايير الحقيقة لصالح اعتقاد جماعي (وبالتالي ليس وهميًا) الذي يرضي الرغبة. السبب الرئيسي الذي يدفع فرويد إن رفض الإيمان الديني هو في الواقع أن العقيدة تؤسس لدى المؤمنين تحريم الشك، وعلى نطاق أوسع، تؤسس التجربة الدينية على حظر التفكير في أي شيء يمكن أن يثير التساؤل عن القناعة المشتركة بين المجموعة. وهكذا يصبح الإيمان عائقا أمام الفكر الحر والشخصي والنقدي، ويبقي الأفراد في أوهام الطفولة التي ترضي احتياجاتهم العصبية. ويبقى أنه عندما ينحسر المعتقد الديني، تضعف قوة الاقتناع الذي جعل القبول بالتخلي الغريزي، ولست متأكدًا من استمرار الأفراد في قبول المحظورات اللازمة، مثل القتل وسفاح القربى؟ خاصة وأن ثقافتنا شهدت تضخمًا في المحظورات (الزواج الأحادي، الإخلاص، عفة المراهقين، إلخ). لذلك سيكون من الضروري أن نبين للأفراد بعقلانية سبب ضرورة الحظر. ولكن كيف تثير القوة العاطفية، الوهم نفسه ضروري لقوة الاقتناع التي تدفع الرغبة؟ يتغذى الوهم العقلاني للعلم على الأمل، لكنه يصحح افتراضاته باستمرار. هل يمكن أن ينتقل إلى مستوى المجتمع بأسره وتعليم جميع أفراده؟ انتهى مستقبل وهم  هذه الأسئلة، وأخذ تحليل الوهم الديني بعد ذلك بعامين في اعتلال في الحضارة من زاوية جديدة: مبدأ الحب الديني. القادم. وفقًا لفرويد، هذا النموذج هو وهمي ومتناقض مع الحقائق. لا يمكن للواجب الأخلاقي المتمثل في حب الجار، الذي يتعذر تحقيقه بالكامل، أن يؤدي فقط إلى الإحباط أو التدليس. لذلك توجد في الوهم الديني رغبة طوباوية (كم سيكون العالم جميلاً إذا أحب الجميع بعضهم البعض) والتي تؤدي بالتالي، في الحياة اليومية، إلى طريق مسدود.أطروحة موسى الأول وموسى الثاني: حتى نهاية حياته، كان فرويد مسكونًا بالمسألة الدينية. في عام 1938، بعد تردد كبير، قرر نشر أفكاره عن موسى. موسى والدين التوحيدى يتضمن أطروحة جريئة: وجود اثنين موسى، واحد مصرى؟ وريث التوحيد لفرعون سابق، أخناتون (شخصية درسها المحلل النفسي كارل أبراهام)؟ الذي قُتل، والثاني قاد الناس إلى الصحراء ونقل لهم الشريعة الإلهية. وهكذا يمكن العثور على أسطورة القتل الأصلي أيضًا في اليهودية. من وجهة نظر إكلينيكية، فإن هذا العمل يعج بالأفكار الأساسية حول مفهوم الصدمة ومستقبل الصدمة. لكنها في الوقت نفسه تحاول تقديم إجابة عن السؤال المعلق حول قوة الأفكار الدينية. هل لأنها تطفو على السطح بعد أن تم قمعها بكل قوة الظواهر النفسية الداخلية، ذلك التوحيد اليهودي؟ والانتماء اليهودي على نطاق أوسع؟ يثبت أنه عنيد للغاية، ولا يمكن التخلص منه حتى خارج فكرة الإيمان. ولأن تقاليده تضمنت حظر الصور، يتم إضفاء الروحانية على الفكر اليهودي دون التورط في المزيد من الرموز المادية والمجازية مثل الشركة المسيحية أو العبادة الكاثوليكية. وهكذا تمكن فرويد من توحيد تفكيره في الأديان، التي تتميز بطريقتها في التعامل مع الذنب، من الطوطم والمحرمات إلى اليهودية، دين الآب، والمسيحية، دين الابن. تتجذر التجربة الدينية في صدمة مقتل الأب، والمقموعة ثم العودة من الداخل، وتوظف كل قوتها الوهمية، ولكن أيضًا في كبح العنف الغريزي، في خطر الحبس في طقوس وممنوع التفكير، ولكن مع كل القوة العاطفية للتجربة الطفولية. أخيرًا، دعونا نلاحظ أنه إذا لم يتحدث فرويد بشكل صارم عن التصوف، فقد تم تناول ملاحظة من عام 1938 في المجلد الثاني من النتائج والأفكار والمشكلات، يشير إلى خط انعكاسه: "صوفي، التصور الذاتي الغامض للعالم خارج الأنا، الهوية". لا شك في أن هذا الترميز يسمح لنا بإلقاء نظرة خاطفة على الكيفية التي يقترح بها فرويد أخيرًا تفسير "الشعور المحيطي" الذي تحدث إليه ر. رولاند، والذي اعترف بأنه ظل غريبًا عن تجربته. إن التأمل الفرويدي المتنوع والموحد في الدين عقلاني، لكنه قبل كل شيء هو انعكاس محلل نفسي، يهتم أولاً وقبل كل شيء بالوظائف النفسية المعنية. انطلاقًا من البحث عن الأصل والطريقة المقارنة التي قادته إلى بناء أسطورة أصلية، يأتي إلى التفكير في التجربة الدينية كمنطق للرغبة، وبالتالي باعتباره الوهم الذي يظهره. كل من القوة والطرق المسدودة. ثم يظهر الموقف العقلاني باعتباره تجاوزًا للطفل (الذي يسكننا دائمًا دون وعي) من خلال التفكير النقدي. (بقلم دومينيك بوردين). الطوطم والحرام في عام 1912، نشر سيغموند فرويد الطوطم والحرام. لا يدعي والد التحليل النفسي أن يشرح أصول الإنسانية أكثر ولا أقل من خلال قصة "مشهد بدائي" عظيم: القتل البدائي للأب باعتباره الفعل التأسيسي للمجتمع. يعتمد فرويد أولاً وقبل كل شيء على أطروحة تشارلز داروين التي تقول إن المجموعات الأولى من "البشر" عاشوا في جحافل تحت سيطرة رجل شديد القوة استولى على نساء المجموعة واستبعد الآخرين. ذكور. لذلك كان من الممكن أن يهيمن على المجتمع الأصلي "أب عنيف، غيور، يبقي جميع الإناث لنفسه ويطرد الأبناء الذين بلغوا سن الرشد." هذه الهيمنة ستؤدي، حسب فرويد، إلى "دراما بدائية مروعة": قتل الأب. الشباب الذكور سيتحالفون لقتل والدهم. بمجرد أن يتم قتلهم، وهم في حالة سكر من الفرح، سوف يلتهمه الأبناء لاستيعاب قوته. الوجبة، التي تحتفل بالطقوس الطوطمية والتي تتكون من التضحية بحيوان (ممثل المجموعة)، ستكون فقط تكرارًا لهذا أكل لحوم البشر الأصلي. بعد ذلك، سيدرك الأبناء القاتلون فظاعة جريمتهم. يعتقد فرويد أن مقتل الأب سيكون مصدر شعور قوي بالذنب. لتخليص أنفسهم، سيكرس الأخوان الآن عبادة لمن قتلوه. من خلال نظريته عن القتل البدائي، يفكر فرويد أيضًا في حل أصول تحريم سفاح القربى. في الواقع، يمكن أيضًا تفسير حظر سفاح القربى على النحو التالي: قتل الأب من أجل أخذ نساء المجموعة، سيمنع الذكور على وجه التحديد أي علاقة جنسية معهم. من الآن فصاعدًا، ستكون نساء العشيرة من المحرمات جنسياً. الطوطم والحرام هو نص غير عادي. على المستوى النظري، يقدم إطارًا فريدًا وتأسيسيًا يشرح ولادة الحضارة، وتحريم سفاح القربى، والدين بكل ما يرتبط به: الطوطم، والتضحية، وعبادة الأسلاف ... والغرض منه هو تفسير أصول العديد من الظواهر الاجتماعية الرئيسية في حساب واحد. بشكل درامي، إنها قصة مأساة خرافية: مقتل الأب، واستيلاء الأبناء على السلطة، والذنب، وتأسيس مجتمع جديد قائم على اتحاد الأخوة وعبادة الجد. سيناريو، يمنحه علماء الأنثروبولوجيا والمحللون النفسيون أنفسهم اليوم القليل من الفضل، ولكنه يستحق الأساطير الكلاسيكية العظيمة ... " (بقلم جان فرانسوا دورتييه). تعقيب:  بيد أن تلاميذ فرويد قد اشتغلوا على تنسيب أطروحته، فلقد بين أدلر وجود لاشعور جمعي وركز يونغ على البعد الميثي وأعلى فروم من قيمة البعد الرمزي في الحلم والابداع الفني وجعل ماركوز من غريزة الايروس آلية للتصدي للقمع والتحكم في التاناتوس. فكيف استثمر مارسيا الياد نظرية فرويد في كتابة تاريخ الأديان؟ والى أي مدى يمكن أن يتم اعتبار "الدين هو أساس الحضارة والتخلي الغريزي هو الذي تتطلبه الثقافة"؟ المصدر: مجلة العلوم الإنسانية، عدد 165 شهريًا – نوفمبر/تشرين الثاني 2005